تتناول هذه الدراسة العلاقة ما بين الدين والنصوص التوراتية وبين تشكل المفاهيم الأساسية في العقيدة الأمنية الصهيونية، هذا من جانب. ومن جانب آخر، فإن الدراسة تبين كيف يتم توظيف التراث والمفاهيم الدينية في خطاب المؤسسة العسكرية الصهيونية، الذي يتجلى في مجموعة من التشكيلات الخطابية منها تسميات الحروب (مثل عناقيد الغضب، الجرف الصامد، عمود السحاب)، الأناشيد العسكرية، الآليات العسكرية (مثل الميركافاه)..الخ.

مقدمة

لا يمكن اختزال العقيدة الأمنية لأي جيش في العالم في بعد واحد، إذ تتشكل من تداخل مجالات عديدة سياسية واقتصادية ومالية وعسكرية ودينية واجتماعية …الخ. وعادة ما تتناول الأبحاث العقيدة الأمنية بارتباطها بأحد تلك الأبعاد، وليس جميعها نظرا لصعوبة تحقيق ذلك نظريًا. وتلاحظ ندرة، إن لم يكن غيابا، في الأدبيات التي تتناول علاقة العقيدة الأمنية الصهيونية بالتوراة على نحو تفصيلي وعميق. لذا تأتي هذه الدراسة لتسدّ الفجوة في مدّونة تلك الأدبيات عبر إجابتها على السؤال المركزي والمتمحور حول تجليات البعد التوراتي في العقيدة الأمنية الصهيونية.

يتناول البحث العلاقة ما بين الدين والنصوص التوراتية وبين تشكل المفاهيم الأساسية في العقيدة الأمنية الصهيونية، هذا من جانب. ومن جانب آخر، فإن الدراسة تبين كيف يتم توظيف التراث والمفاهيم الدينية في خطاب المؤسسة العسكرية الصهيونية، الذي يتجلى في مجموعة من التشكيلات الخطابية منها تسميات الحروب (مثل عناقيد الغضب، الجرف الصامد، عمود السحاب)، الأناشيد العسكرية، الآليات العسكرية (مثل الميركافاه)..الخ.

 ويأتي هذا التحليل الخطابي في ضوء فرضيتين؛ تُفيد الأولى باستثمار المصادر التوراتية في تشكيل العقيدة الأمنية الصهيونية، فيما تقول الفرضية الثانية إن تنامي التيار الديني داخل المؤسسة العسكرية الصهيونية أحدث تحولا في خطابها العام. وإن البحث ضمن هاتين الفرضيتين قد يشكل فاتحة للحديث عن تحولات المجتمع الصهيوني على صعيد العلاقة ما بين التيارين الديني والعلماني، مع التشديد على تعاظم دور التيار الأول في المجالين السياسي والعسكري كذلك. ومن هنا تأتي أهمية الدراسة التي من شأنها أن تضيء على ثنائيات جوهرية في بنية المجتمع الصهيوني: علماني وديني، عسكري ومدني.

يناقش الفصل الأول مراجعة لأهم الأدبيات حول الموضوع، كما ويغطي أبرز التعريفات والتحولات على العقيدة الأمنية الصهيونية، ويقدم لمحة عامة عن بنية المجتمع الصهيوني كعنصر متلق لخطاب المؤسسة العسكرية الصهيونية. أما الفصل الثاني، فإنه يتناول بالتحليل والربط الأبعاد التوراتية في التشكيلات الخطابية للمنظومة الأمنية العسكرية سابقة الذكر.

الفصل الأول: المجتمع الصهيوني والعقيدة الأمنية

يستمد مفهوم الأمن في الفكر الصهيوني جوهره من مقولة توراتية تفيد التوسع في أراضي الأغيار، والتعامل معهم كزوائد للتخلص منها. لا يشكل هذا الافتراض موضوعا للبحث في مثل هذه الورقة التي تتكؤ ضمنا على المفاهيم النظرية للاستعمار الاستيطاني، إذ يكمن في داخل هذا النوع من الاستعمار عملية إحلال بنيوية مستمرة، ينظمها مبدأ المحو. وبما أن الاستعمار الصهيوني لم يصل إلى مرحلة الإبادة الكلية للسكان الأصليين، مع الأخذ بعين الاعتبار كونه جسم غريب في المحيط العربي الإسلامي؛ فإن وجوده معرّض لتهديد مستمر، مما يحدو به إلى بناء عقيدة أمنية تقوم فرضيتها الأساسية على أن الصراع حالة دائمة، وهذا الصراع يمتاز “بعدم التكافؤ بين إسرائيل والدول العربية المحيطة، وانطلاقا من هذه العقيدة على الدول العربية التسليم بوجود إسرائيل”[1].

وهذا ما يذهب إليه زئيف جابوتنسكي في مقالة “الجدار الحديدي” التي نُشرت عام  1923، حيث طرحت المقالة الفكرة القائلة إنه يجب التعامل مع الوجود اليهودي باعتباره أمرًا حتميًا لا تمكن هزيمته، وإنه يجب الاستمرار بالتلويح بالقوة لحمل العرب على التسليم بذلك. وقد أرسى جابوتنسكي مبدأ أساسيا، تم تبنيه في العقيدة الأمنية الصهيونية لاحقا، له علاقة بمنهجيات واستراتيجيات استخدام القوة المبنية على دراية مسبقة بطبيعة احتمال ردود أفعال السكان الأصليين. ويشدد جابوتنسكي على أن تاريخ الاستيطان لا يشهد على حالة قبول السكان الأصليين للاستعمار، وإن بدوا خاضعين. ويضيف بأن “السكان الأصليين متحضرين أو غير متحضرين، حاربوا دوما وبعناد، ضد المستوطنين، سواء أكانوا متحضرين أم غير متحضرين. أضف إلى ذلك أنه لم يكن لأسلوب تصرف المستوطن أي أثر على موقف أبناء المكان الأصليين تجاهه”، وهو بذلك يرّد على دعاة السلام الصهيونيين الذين كانوا يرون أنه بالإمكان التوصل الى اتفاق مع العرب إذا ما تم منحهم امتيازات اقتصادية واجتماعية، ويطرح القوة كحل وحيد على اعتبار أن “ابن المكان من الأصليين يحارب ضد المستوطنين الأشرار وضد المستوطنين الأخيار، بنفس الدرجة من القسوة”[2].

 كما ويؤكد جابوتنسكي على وجوب التعاطي مع الفلسطينيين كذوات فاعلة يجب التنبه لحضورهم وردود أفعالهم تجاه السياسات الصهيونية، وهو يقول حرفيا: ” لطالما بقي لدى العرب بصيص من الأمل بالتخلص منا فلن يقايضوا أملهم هذا، لا مقابل بضع كلمات حلوة ولا مقابل شريحة خبز مغذّية مدهونة بالزبدة. لذلك، ولذلك بالتحديد، لا يجوز اعتبارهم رعاعًا بل شعب حي، حتىّ لو كان شعبا متخلفا”[3]. ومن هنا يمكن القول إن الاستراتيجية الصهيونية تذهب إلى أن اللغة الوحيدة التي يفهمها العرب هي لغة القوة[4].

ضمن هذا السياق، تتم إحالة مفهوم الأمن الصهيوني في كثير من الأدبيات إلى جذوره الصهيونية والمرتبطة أساسًا بالفكر التوراتي. يقول عبد الوهاب المسيري إن  “نظرية الأمن في إسرائيل تدور حول فكرة إلغاء الزمان والارتباط بالمكان. فهناك فكرة الأمن السرمدي، أي أن أمن إسرائيل مهدَّد دائمًا، وأن حالة الحرب مع العرب حالة شبه أزلية، وأن البقاء هو الهدف الأساسي للاستراتيجية العسكرية الإسرائيلية…وقد تحدَّث موشيه ديان عن “إين بريرا “أي لا خيار، فعلى المستوطنين أن يستمروا في الصراع إلى ما لا نهاية، (وأسـطورة ماسـاداه الشمشـونية تعـبير عن هذه الرؤية المظلمة)”[5]. فيما تذهب بعض الأدبيات، الصهيونية خاصة، إلى توصيف “حالة الحرب الأزلية” بالقول إن الدفاع عن حدود “إسرائيل” أمر شبه مستحيل من الناحية العملية، نظرًا لافتقارها إلى العمق الاستراتيجي[6].

يُلاحظ إجماع في معظم الأدبيات التي تمت مراجعتها على أن دايفيد بن غوريون هو من أرسى أسس العقيدة الأمنية الصهيونية مع إعلان قيام الدولة عام 1948 في ضوء رؤيا سياسية تنبع من مبدأي عدم التسرع في رسم حدود رسمية لدولة “إسرائيل”، ووضع أمن الدولة على رأس الأولويات اليهودية[7]. وفي تأسيسه للعقيدة الأمنية الصهيونية، قام بن غوريون بربط الأمن القومي وفكرة الدولة القومية الصهيونية بمفهوم الحرب على اعتبار أن العلاقة بين المفهومين علاقة عضوية. من هنا نرى أن جوهر العقيدة الأمنية الصهيونية يرتكز على فكرة الدولة المسلحة وتجنيد شامل الموارد في المجتمع لخوض الحروب والصراعات مع الإقليم[8].

لا تختلف الأدبيات العربية عن الأدبيات الصهيونية جوهريا في منهج التأريخ والتأطير لتبلور العقيدة الأمنية الصهيونية، إذ تعتمد معظمها تقسيم فترات تطور العقيدة الأمنية منذ النكبة حتى النكسة، ومن النكسة حتى حرب أكتوبر عام 1973، ومن حرب 1973 حتى الثمانينيات (اتفاق كامب ديفيد، حرب 1982، الانتفاضة الأولى)، أما المرحلة الرابعة كانت في فترة التسعينات (اتفاق أوسلو، واتفاقيات السلام مع الدول العربية)، فيما كانت مرحلة التحول الكبرى بعد حرب تموز مع حزب الله عام 2006 وما تبعها من حروب مع حركة حماس في قطاع غزة.

من جهة أخرى، تتباين الأدبيات العربية والصهيونية فيما بينها، على نحو غير مفاجئ، من حيث تفسير نزعة العنف واستخدام القوة في أداء المنظومة الأمنية الصهيونية. في الأدبيات العربية من قبيل ما ورد في كتاب “المؤسسة العسكرية في إسرائيل”، يتم تفسير منظومة الردع الإسرائيلية على أنها تنبع من تبني استراتيجية الهجوم المضاد ونبذ استراتيجية الدفاع البحت[9]. كذلك، إن انشغال التفكير العسكري الصهيوني بمحدودية العمق الاستراتيجي للدولة الصهيونية، وهو ما يدلل على مركزية عنصر الأرض في الفكر الصهيوني، لا يسمح بقبول فكرة أن تدور الحرب داخل أرض “إسرائيل”.

“ومن هنا لا يوجد مجال لعقيدة دفاعية في الفكر الصهيوني نظرًا لأن أي فشل في العقيدة الدفاعية سيؤدي حتمًا إلى اختراق “إسرائيل” نفسها”[10]. فيما يذهب الكاتب الصهيوني دايفيد رودمان، وهو من أهم المنظرين العسكريين، إلى نفي نزعة العنف والهجوم عن المنظومة الأمنية والعسكرية الصهيونية، معتبرا أن سياسة “إسرائيل” سلمية في الأساس لكنها تلجأ لاستخدام القوة كوسيلة لدرء الخطر وردع الخصم أكثر من كونها عقيدة قتالية متأصلة[11].

ليس من اختصاص هذا البحث أن يخوض عميقًا في نظريات العقيدة الأمنية والعسكرية الصهيونية وتجلياتها في حروب “إسرائيل “وتحولاتها. ومع ذلك، سوف أتطرق إلى بعض الخطوط العامة المتعلقة بهذا الشأن، والتي قد تمهد للحديث عن البعد الديني التوراتي في خطاب المؤسسة العسكرية الصهيونية الموّجه لمجتمعهم، وبنية هذا المجتمع المتلقي للخطاب.

رغم طروء بعض التحولات والتبدلات على مفاهيم العقيدة الأمنية الصهيونية، إلا أنه بالإمكان ملاحظة خيط ناظم لمجمل التصورات الصهيونية عن كيفية إحقاق الأمن ومواجهة التهديدات المختلفة. وتجدر الإشارة هنا إلى أن العقيدة الأمنية الصهيونية لم يتم صوغها في وثيقة ملزمة[12]، وإنما نحن نتعامل مع مجموعة من المركبات والخطابات والممارسات التي تعبر عن مضمون هذه العقيدة.

 ويمكن تلخيص المرتكزات الأساسية للعقيدة الأمنية في مجموعة من النقاط:

أولًا: تعزيز قوة الردع. وللردع نوعان، الأول هو ردع بالحرمان، وهدفه حرمان الخصم من أي مكاسب عسكرية، و لاسيما استرجاع الأرض. الثاني هو ردع بالعقاب، أي من خلال إلحاق أضرار جسيمة واحتلال أراض سعيًا لتحقيق حسم عسكري[13]. ثانيًا: نقل المعركة إلى أرض العدوّ وإنهاء المعركة بسرعة. ويرتبط هذا المفهوم بقضية العمق الإستراتيجي الذي يحاول الكيان الصهيوني  إيجاده من خلال إدارة المعركة فيما وراء الحدود، في أرض العدو. وقد ترجم هذا المبدأ في البداية بمصطلحات  “نقل الحرب إلى أرض العدو في أقرب وقت ممكن”، ثم “الهجوم الاستباقي المضاد”، ولاحقا “الحرب الوقائية”[14]. والحرب الوقائية تأتي في حال التأكد من نشوء تهديد ماثل، أو محتمل في المستقبل[15].

وإذا ما أردنا التعريج، ذكرًا لا تفصيلًا، على أبرز التحولات التي طرأت على الواقع الأمني الصهيوني، فإننا نتحدث عن تحوّل جديّ في طبيعة التهديدات التي تواجهها “إسرائيل” في العقدين الأخيرين، وفي طبيعة الحروب الحديثة بشكل عام. في مقال نُشر في صحيفة  “يسرائيل هيوم” عام 2015 يقول الجنرال الصهيوني يعقوب عميدرور في شرحه عن المخاطر الأمنية التي تهدد “إسرائيل” حاليًا، إنه لا توجد جيوش رسمية على لائحة المخاطر التي تواجه “إسرائيل”، ويضيف:

“مما لا شك فيه أننا انتقلنا إلى عالم مختلف عن الوضع الذي اعتدناه حين كانت تنتشر جيوش نظامية كبيرة على حدودنا… لقد تغير الخطر الذي يتهدد إسرائيل حاليًا، وأصبح يكمن أساسًا في التنظيمات اللادولتية التي تحركها أيديولوجيا إسلامية، ويُعتبر حزب الله أقواها”[16].

تعي “إسرائيل” أنها في مواجهة حركات غير نظامية يشكل مجتمعها حاضنة لها، ما يدفعها إلى التنبه الى أن تقوم هي الأخرى بتنظيم مجتمعها وحشده، لنقل المعادلة إلى مستوى أعلى: مجتمع مقابل مجتمع.

والمجتمع الصهيوني ليس متجانسًا، كما أُعتيد الترويج له. وبالتالي ليس من السهل على المنظومة العسكرية تطويع مكونات المجتمع بما فيها السياسية، وتجنيدها ضمن رؤيا موحدة. وقد أشير إلى هذه القضية من قبل الخبراء العسكريين الصهاينة أنفسهم.

في هذا السياق يقول المؤرخ الصهيوني يوآف جيلبير إن “نقطة الضعف في العقيدة الأمنية الصهيونية هي مركزية مكانة الإنذار الاستراتيجي، والانتقال المباشر منه إلى الحسم السريع. وتعلمنا في الماضي أن التهديدات يمكن أن تتحقق دون أن يكون هناك إنذار بقرب تحققها.. والبديل من الإنذار الاستراتيجي هو قدرة استيعاب الهجوم. والمعطيات الجغرافية والديموغرافية، والاقتصادية لدولة إسرائيل من شأنها خفض قدرتها على امتصاص الضربة بدرجة كبيرة، وأي تنازل عن مساحة من الأرض يترتب عليه تقليص إضافي لهذه القدرة. بيد أن القدرة على استيعاب الهجوم مرتبطة أيضا بتماسك المجتمع ومناعته، وبالانضباط العام وإطاعة السلطة بما قد يعوض النقص بالمفهوم الجغرافي والديموغرافي. لكن قدرة الاستيعاب- وربما أيضا الردع- متضررة ومتآكلة منذ سنوات جراء الخلافات الأيديولوجية والاجتماعية والسياسية المتفاقمة.[17]“

إن المقولة المطروحة أعلاه، والتي تصرّح بوجود خلافات أيديولوجية متفاقمة على اعتبار أنها عامل ضعف في العقيدة الأمنية، لا توضح إذا ما كان المقصود هو الخلاف الأيديولوجي ما بين التيارين الديني والعلماني، وهو على الأغلب كذلك. على أية حال، ليس هناك إجماع على مقولة اتساع الخلافات والفجوات داخل المجتمع الصهيوني. بل على العكس من ذلك، تشير أدبيات عدّة إلى تضاؤل هذه الفجوات تزامنًا مع تعاظم المعسكر الديني منذ سبعينات القرن الماضي وتبدل توجهاته، كما يشير نبيه بشير في كتابه  “جدلية الديني السياسي في إسرائيل، حركة شاس كحالة دراسة”. حيث يوضح بشير أن ثمة تحولات عميقة طرأت على مبنى العلاقة بين التيار العلماني والتيار الديني، “الحريدي” بشكل خاص، وأن التناقض بين الاتجاهين لم يعد حادّا كما كان في السابق، بل إن العلاقة بينهما آخذة بالتشابك على نحو أقرب للتصالح والانسجام والتكامل أحيانا. والتصالح هذا ليس على حساب أحد الاتجاهين دون الآخر، فالأمر يسير باتجاه صهينة الدين وتديين الصهيونية بالمثل[18].

تكمن الاختلافات التنظيرية حول بنية المجتمع الصهيوني في تحديد درجة الفجوات بين مكوناته، لكن مما لا شك فيه أن هناك فجوة جدّية ما بين التيارين الديني والعلماني، والفجوة هذه تنعكس على خطاب وأداء الأجهزة السياسية والعسكرية والأمنية في الكيان. كما أن التحولات التي تطرأ على بنية المجتمع تلقي بظلالها على تكوين تلك الأجهزة، الجهاز العسكري بشكل خاص. ففي الوقت الذي جرى فيه تحول في خطاب التيار الديني نحو الخلط بين المفاهيم الدينية والأهداف السياسية[19]، شهدت المؤسسة العسكرية تحولا في تكوينها الذي اقترب نحو التدّين، على اعتبار أن الأحزاب الدينية أصبحت أكثر تقبلا لالتحاق أعضائها بالجيش والمشاركة في الحروب. ويحيلنا هذا إلى جدال عميق داخل المجتمع الصهيوني، انتقل إلى حيّز الأكاديمية الصهيونية، حول قضية تديين الجيش (religionizing) حيث أن نزوح الجيش نحو التدين يعدّ جزءًا من التحولات التي يمرّ بها المجتمع الصهيوني منذ 25 عامًا[20].

يبدو واضحًا أن خطاب المؤسسة العسكرية الصهيونية يحاول أن يلائم نفسه مع هذه الخلافات الأيديولوجية على نحو براغماتي، بحيث يتبنى خطابات قد تبدو متناقضو (التدين والعلمانية) في خطاب واحد، وهو ما سأدلل عيله في القسم الثاني من البحث. كما نجد أن صفة البراغماتية تنسحب أيضا على أداء المؤسسة العسكرية والأمنية الصهيونية وفي تحديد ماهية الأمن القومي ومفاهيمه، تؤدي إلى مرونة في التصرف المتعلق بشؤون الأمن، وقد “تؤدي أيضًا إلى غياب عقيدة أمنية قومية متماسكة ومترابطة منطقيا تخضع لمراجعة دورية وفق أحكام دستورية”[21].

انطلاقًا من فرضية أن المؤسسة العسكرية تطوّع خطابها بما يلائم مكونات المجتمع اليهودي الصهيوني، سوف أتناول سريعا أبرز الخصائص التي تميز بنية هذا المجتمع. يشير الباحثان الصهيونيان شاحاك وميزفينسكي في كتابهما “الأصولية اليهودية في إسرائيل” إلى وجود شبه إجماع على أن المجتمع الصهيوني منقسم إلى تيارين، اليسار واليمين. ورغم الإجماع بين هذين التيارين على الأيديولوجيا الصهيونية التي تؤمن بجمع جميع يهود العالم في فلسطين كأرض خلاص، إلا أن الكاتبين يلمحان إلى وجود عداوة قوية ومتنامية بين هذين التيارين لاعتبارات مختلفة. ويتفق مع هذا الطرح الباحث السوسيولوجي الصهيوني باروخ كيمرلينج، حيث يوّضح في دراساته أن المجتمع الصهيوني منقسم لاتجاهات متعددة يشكل الدين موضوعًا أساسيًا للخلاف بينها[22]. ويمكن حصر هذه الانقسامات في ثلاثة أصناف: يهود متدينون أرثوذكس، يهود تقليديون، وعلمانيون. والحدّ الفاصل ما بين اليهود التقليديين والعلمانيين غالبًا ما يكون مبهمًا.

وفي ذات السياق، تدّل نتائج استطلاع أُجري عام  2009 على ازدياد تقرّب اليهود إلى الدين، حيث تفيد النتائج بارتفاع نسبة الذين يؤمنون بوجود الله من 74% إلى 80% مقارنة مع ما كان في العقد الأخير من القرن العشرين. كما بيّنت نتائج الاستطلاع أن 70% من اليهود الإسرائيليين يؤمنون بأن “اليهود هم شعب الله المختار”.

لعل في هذه النتائج ما يشير إلى أن غالبية المجتمع الصهيوني، بمن فيهم غير المتدينين يميل إلى تبني المقولات الدينية التوراتية. يبدو أن جزءا من المفاهيم الدينية أصبحت مكونًا من الثقافة المجتمعية العامة في  الكيان الصهيوني. ويشكّل هذا الادعاء فاتحةً للحديث عن تبني المؤسسة العسكرية الصهيونية خطابًا محملًا بالمفاهيم الدينية.

يتبع…

———————————-

الهوامش:
[1]  أليكس مينتس وشاؤول شاي. 2015. ضرورة إعادة صوغ عقيدة اسرائيل الأمنية،. أحمد خليفة ورندة حيدر (محرر). العقيدة الأمنية الاسرائيلية وحروب إسرائيل في العقد الاخير، دراسات لجنرالات وباحثين إسرائيليين كبار. بيروت: مؤسسة الدراسات. ص29-41.
[2]  زئيف جابوتنسكي.2010. عن الجدار الحديدي. نبيل الصالح (مترجم). تقرير مدار الإستراتيجي 2010. رام الله: مركز مدار. ص31-35.
[3] المرجع السابق.
[4]عبد الوهاب المسيري. موسوعة اليهود واليهودية والصهيونية (النسخة الإلكترونية). المجلد الرابع (النظام الاستيطاني الصهيوني)، الباب الرابع (نظرية الأمن)، راجع الرابط:  http://www.elmessiri.com/encyclopedia/JEWISH/ENCYCLOPID/START/EHDAA.HTM
[5]  المرجع السابق.
[6]  يوآف جيلبير. 2015. العقيدة الأمنية ومكانة الجيش في المجتمع الاسرائيلي. العقييدة الامنية. أحمد خليفة ورندة حيدر (محرر). العقيدة الأمنية الاسرائيلية وحروب إسرائيل في العقد الاخير، دراسات لجنرالات وباحثين إسرائيليين كبار. بيروت: مؤسسة الدراسات. ص43-61.
[7]  إبراهيم الدقاق.2013. الصراع الفلسطيني-الاسرائيلي..مراجعة نقديةورؤيةمستقبلية. بيروت: مركزدراسات الوحدةالعربية. ط1.ص247. 
[8]  جوني منصور وفادي النحاس.2009. المؤسسة العسكرية في إسرائيل(تاريخ، واقع، استراتيجيات وتحولات). رام الله: مركز مدار. ص248. 
[9]  المرجع السابق: ص263. 
[10]  إحسان مرتضى. 2006. الأمن القومي الإسرائيلي في تطوراته المفهومية والعملانية. بيروت.
[11]  David Rodman. 2001. ISRAEL’S NATIONAL SECURITY DOCTRINE: AN INTRODUCTORY OVERVIEW. Middle East Review of International Affairs, Vol. 5, No. 3.p7
[12]  يوآف جيلبير . 2015. العقيدة الامنية ومكانة الجيش في المجتمع الاسرائيلي. العقييدة الامنية. أحمد خليفة ورندة حيدر (محرر). العقيدة الأمنية الاسرائيلية وحروب إسرائيل في العقد الاخير، دراسات لجنرالات وباحثين إسرائيليين كبار. بيروت: مؤسسة الدراسات. ص43-61
[13]  عوض منصور.2011.المؤسسة الأمنية والعسكرية. كميل منصور (محرر). دليل إسرائيل العام 2011. بيروت: مؤسسة الدراسات الفلسطينية. 581-647.
[14]يوآف جيلبير . 2015. العقيدة الامنية ومكانة الجيش في المجتمع الاسرائيلي. العقييدة الامنية. أحمد خليفة ورندة حيدر (محرر). العقيدة الأمنية الاسرائيلية وحروب إسرائيل في العقد الاخير، دراسات لجنرالات وباحثين إسرائيليين كبار. بيروت: مؤسسة الدراسات. ص43-61.
[15]  أحمد خليفة. 2015. العقيدة الأمنية الإسرائيلية وحروب اسرائيل  في العقد الأخير، دراسات لجنرالات وباحثين إسرائيليين كبار. بيروت: مؤسسة الدراسات الفلسطينية. المقدمة: ص 44.
[16] مقتبس لدى:أحمد خليفة. 2015. العقيدة الأمنية الإسرائيلية وحروب اسرائيل  في العقد الأخير، دراسات لجنرالات وباحثين إسرائيليين كبار. بيروت: مؤسسة الدراسات الفلسطينية. المقدمة:  ص 17.
 [17]  يوآف جيلبير . 2015. العقيدة الامنية ومكانة الجيش في المجتمع الاسرائيلي. العقييدة الامنية. أحمد خليفة ورندة حيدر (محرر). العقيدة الأمنية الاسرائيلية وحروب إسرائيل في العقد الاخير، دراسات لجنرالات وباحثين إسرائيليين كبار. بيروت: مؤسسة الدراسات. ص43-61.
[18]  نبيه بشير.2006. جدليةالديني السياسي في إسرائيل حركة شاس كحالة دراسة.رام الله:مركز مدار. ط1، ص3.
[19]  المرجع السابق.
[20]  Ze’ev Drory. 2015. The ‘Religionizing’ of the Israel Defence Force :Its Impact on Military Culture and Professionalism. Res Militaris (http://resmilitaris.net), vol.5, n°1, Hiver-Printemps, P3.
[21] مقتبس لدى:أحمد خليفة. 2015. العقيدة الأمنية الإسرائيلية وحروب اسرائيل  في العقد الأخير، دراسات لجنرالات وباحثين إسرائيليين كبار. بيروت: مؤسسة الدراسات الفلسطينية. المقدمة:  ص 16.
[22]  إسرائيل شاحاك ونورتن ميزفينسكي. 2003.اسماعيل الفقعاوي (مترجم). الأصولية اليهودية في إسرائيل . خانيونس: مكتبة القادسية للنشر والتوزيع.